TRABALHOS PRODUZIDOS POR ALUNOS

Conceição Evaristo, quem dispensa apresentações, tendo em vista o seu reconhecimento nacional e internacional, enquanto mulher, negra, escritora e militante da causa negra, no texto intitulado “Da grafia-desenho de minha mãe, um dos lugares de nascimento de minha escrita”, presente no livro Representações performáticas brasileiras: teorias, práticas e suas interfaces, diz o seguinte: “A nossa escrevivência não pode ser lida como história para ‘ninar os da casa-grande’ e sim para acordá-los de seus sonos injustos” (EVARISTO, 2007, p. 16-21).

Para Conceição, a escrita literária – a escrevivência – deve ser capaz de despertar a sociedade leitora para a realidade do negro, fazê-la olhar para as injustiças raciais vividas e praticadas no Brasil. Ela fala em nome das escritoras negras brasileiras, de uma coletividade de descendentes afros. Destaca, por conseguinte, a necessidade da denúncia e da provocação e, nesse sentido, quando menciona “os da casa-grande”, recupera não só um passado de dor e de exploração, mas alude a todos os responsáveis pela negação da história e camuflagem da condição do negro, fazendo referência a todas as pessoas que, de uma forma ou outra, contribuíram e contribuem para a manutenção da hierarquia de raça e para a discriminação.

O termo escrevivência nomeia uma escrita assinalada pela experiência individual e coletiva, capaz de, como colocam Duarte e Lopes em “Conceição Evaristo: literatura e identidade” (2018), “inscrever textualmente a realidade social e cultural dos afro-descendentes”. Uma escrita atravessada por memórias e lembranças de pessoas que, no passado, sofreram com a escravidão e que, após a sua abolição, continuam a sofrer. Trata-se, nesse caso, de uma literatura marcada de maneira profunda por uma condição de vida específica: pela condição de mulher negra. Não é a “escrita do eu”, como explica Evaristo (apud PERES, 2018), tampouco autoficção, enquanto um compromisso do indivíduo para consigo. A escrevivência é mais, envolve a impressão de uma identidade e a ação coletiva.

A palavra, então, é tomada como instrumento de ataque, uma vez que se acredita no seu poder e capacidade de evidenciar e derribar o preconceito e de modificar o olhar sobre o negro. Para isso, é necessário que ela não referencie meros estereótipos e lugares-comuns, mas vivências reais de vida. O livro passa a ser recurso bélico, utilizado para romper os grilhões que mantém o negro na subalternidade e para afirmar a sua identidade perante a sociedade. Assim sendo, a escrevivência é também ato libertação e de liberdade, posto que, enquanto lugares de possibilidade, a criação e a leitura propiciam a transposição de limites.

Tais considerações suscitam questionamentos sobre as potencialidades e os efeitos políticos dessa escrita no mundo atual, vista como “ação transformadora capaz de encontrar maneiras de (re)inventar um mundo possível, numa perspectiva estética, ética e política” (BORGES, 2019). Algo que depende da reformulação da representatividade do negro, o qual, até então, esteve fora de noções de humano e humanismo, destituído delas. E como se dá a recuperação da identidade do negro e a atualização da sua imagem perante uma sociedade ocidental que se pensa universal? Quais suas implicações reais?

Tirando um pouco o foco da escrita literária, vale a ventilação de algumas considerações acerca da relação entre identitarismo e ação política, partindo de um ponto de vista, pode-se dizer, mais energético e incisivo sobre a relevância de uma luta que não exclua outros grupos minoritários e vislumbre um horizonte maior de atuação.

Jones Manoel, negro, militante e professor de história, no texto “Duas teses sobre a questão racial no Brasil” (2019), publicado no blog da editora Boitempo, desenvolve uma reflexão ampla e pertinente sobre racismo, identidade e a luta contra a dominação dos sujeitos e das subjetividades. Para ele, a questão racial não deve ficar restrita à ascensão e visibilidade do negro ou à obtenção de garantias sociais, essa deve ser a tática inicial, uma vez que, por si só, é insuficiente. O horizonte de luta deve ser, na sua concepção, a supressão dos marcadores branco e negro e o fim de todas as formas de opressão.

Na sociedade de classes, a classe dominante toma posse e naturaliza uma ideologia sua, legitimando-a como um dado a-histórico, normal e parte essencial da constituição humana. Dessa forma, a não identidade é tida como tudo que corresponde a padrões socialmente dominantes, tudo que é posto como universal e natural. São padrões historicamente edificados e estabelecidos como modelo de normalidade, ou fixados como parâmetros normativos, de forma que o normal é o homem branco, hétero e católico (MANOEL, 2019), enquanto que o diferente é o inferior, o antinatural e o profano.

Logo, com a naturalização dos interesses e das particularidades da classe dominante como universais, nega-se o outro, o divergente e o que a ele se relaciona. Os indivíduos encontram-se, assim, segundo Jones (2019), impossibilitados de olhar ao seu redor e verificar os determinantes sociais que constituem os sujeitos como tal, como se as pessoas fossem todas iguais e suas identidades fossem blocos estanques e monolíticos. Daí o motivo de surgirem falas como a do ator negro norte-americano Morgan Freeman, segundo o qual, para resolver o racismo, é necessário que se pare de falar nele. Ou mesmo alegações do tipo: “branco e preto são iguais e devem ter direitos iguais”.

Como pode haver igualdade em um sistema fundado na desigualdade? O racismo, enquanto um todo econômico, ideológico, político e social, coloca o homem branco como figura ideal e padrão, revestida de valores positivos. O homem branco é, então, o civilizado, o honesto, o inteligente, o forte, o belo, o empreendedor de sucesso, o político etc. e o negro, por sua vez, o seu contrário. Funda-se, assim, uma categoria sócio-histórica dominante, imposta e diariamente reforçada por meio de práticas sociais e aparelhos ideológicos surgidos na produção e reprodução da vida.

Conceição Evaristo, como já visto, entende que, para a reversão (ou atualização?) dessa condição, deve-se combater as imposições identitárias do homem branco. Quer dizer, por intermédio da palavra, deve-se mostrar que o negro possui uma identidade marcadamente sua e não aquela que tentam lhe impor. Trata-se, de acordo com Jones (2019), da busca de positivação do negro, enquanto uma forma de negar a ideologia dominante, racista e patriarcalista e afirmar, em uma inversão completa de sentidos, que o negro tem história, religião, beleza e inteligência – que ele é ser humano e sujeito. Nessa literatura, na abordagem dos “dilemas identitários do afro-descente”, a escrita se desenvolve no interesse de afirmação e resistência à espoliação (DUARTE; LOPES, 2018).

A positivação do negro e a defesa da sua identidade, enquanto uma maneira de gerar mudanças na forma como o negro é percebido, conforme defende Conceição Evaristo, são extremamente importantes, mas, como mostra Jones Manoel, não devem ser o fim máximo da luta contra o preconceito. Seu resultado é insuficiente e parcial, posto que pode produzir a falsa impressão de que a questão racial pode, em uma democracia majoritariamente dirigida por homens brancos, ser assim resolvida. Não se trata de defender a substituição do identitarismo branco por um identitarismo negro, mas o fim das imposições identitárias, sendo imprescindível que se tome cuidado para não conduzir o negro ao ódio a tudo que se relaciona ao branco.

Concluindo, conforme diz Jones Manoel (2019), é necessário dizer que se é negro para que, um dia, seja possível afirmar que se é humano. Ou seja, como Conceição Evaristo, deve-se valorizar a identidade negra e denunciar as suas misérias pela escrevivência, contudo, não se pode ignorar outras formas de opressão ou outras militâncias, excluindo-as da participação em uma luta maior, cujos resultados poderão ser mais agudos e profundos.

Referências:

BORGES, Rosane. Uma intervenção radical sobre as formas tradicionais de observar negritude e branquitude procura subverter o olhar branco hegemônico e suas objetificações. 2019. Disponível em:<https://www.geledes.org.br/para-ir-muito-alem-da-critica-ao-identitarismo/>. Acesso em: 07 dez. 2019.

EVARISTO, Conceição. Da grafia-desenho de minha mãe, um dos lugares de nascimento de minha escrita. In: ALEXANDRE, Marcos Antônio. (Org.). Representações performáticas brasileiras: teorias, práticas e suas interfaces. Belo Horizonte: Mazza Edições, 2007. p. 16-21.

DUARTE, Eduardo de Assis; LOPES, Elisângela. Conceição Evaristo: literatura e identidade. 2018. Disponível em:<http://www.letras.ufmg.br/literafro/autoras/29-critica-de-autores-feminios/199-conceicao-evaristo-literatura-e-identidade-critica>. Acesso em: 07 dez. 2019.

MANOEL, Jones. Duas teses sobre a questão racial no Brasil. 2019. Disponível em:< https://blogdaboitempo.com.br/2019/11/28/duas-teses-sobre-a-questao-racial-no-brasil/>. Acesso em: 07 dez. 2019.

PERES, Ana Cláudia. Mulher negra, brasileira e escritora. 2018. Disponível em:< ://radis.ensp.fiocruz.br/index.php/home/reportagem/mulher-negra-brasileira-e-escritora>. Acesso em: 07 dez. 2019.